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 Le jardin d'Eden retrouvé ?

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Ase
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   Posté le 03-04-2009 à 02:30:19   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Je sais pas si c'est un arbre, mais j'ai lu que Meslamta-EA (Meslamtea) était accompagné de Lugal-irra (lugalgirra), gardiens de l'Abzu, représentations de la constellation des gémeaux Castor et Pollux: "Mashtabbagal-gal".

Je pensais que lorsqu'on rajoutait un "E" devant le mot que l'on veut mettre en évidence, cela signifie la "demeure de", un peu comme avec E-Abzu (la demeure de l'Abzu), ici on a Emeslam = E-Meslam (la demeure de Meslam).

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Atil
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   Posté le 03-04-2009 à 09:06:27   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Le temple à Cuthah s'appelait "Emeslam", ce qui devait probablement dire "Maison du luxuriant arbre mesu".
E = Maison, temple.
Mes = arbre MESU.
Lam = luxuriant ?

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...à mon humble avis.

#Atil
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   Posté le 03-04-2009 à 09:16:25   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Hmmm...
Non, LAM signifie plutôt "arbre" aparemment, puisque (giš-)LAM-GAL signifie "pistachier".
(="grand arbre ?)

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...à mon humble avis.

#Atil
Ase
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   Posté le 03-04-2009 à 11:06:02   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Y a peut-être différentes façons de dire arbre, car j'avais lu que "arbre" se disait "gis".
Je suis pas certain que "Mes" signifie "arbre Mesu".
Que signifie "GilgaMes" par hasard en décomposition syllabique ?

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Atil
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   Posté le 03-04-2009 à 12:51:02   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

GISH est le préfixe classificateur qu'on écrit devant tous les mots désignant des objets de bois ou des arbres. Comme dans (gish-)LAM-GAL. Il ne sert que dans le sumérien écrit mais pas dans le sumérien parlé.

"Que signifie "GilgaMes" par hasard en décomposition syllabique ? "

>>>>>>>>Je ne sais pas.
GIL = abondance, tordre, courber, plier, clôturer, se coucher en travers, traverser, gâcher,
tordu, enchevêtré; opaque, corrompus; détruit.
GA = Moi, lait, imposer, et puis ...
GAM = Soumis, agenouillé, cimeterre.
MESH = ?

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...à mon humble avis.

#Atil
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   Posté le 03-04-2009 à 12:57:21   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Arbre = GISH ou MU

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#Atil
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   Posté le 03-04-2009 à 22:05:14   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Lam semble avoir plusieurs sens, entre autre "abondant", "luxuriant", "arbre", voir à ce propos le dictionnaire sumérien suivant (cliquer sur la lettre correspondante a votre recherche a gauche) :
http://psd.museum.upenn.edu/epsd/nepsd-frame.html
Pour trancher, il faudrait peut-être avoir l'écriture cunéiforme correspondante.


Pour Mes, de même, il peut désigner "noirceur", "héros", "jeune homme", etc.
Il peut également désigner "un arbre" ce qui se dit en akkadien "mesu" et qui renvoi a un "type d'arbre" (la référence ne précise pas si il s'agit d'un arbre sacré).

Ici on peut trouver des occurrences de ce terme dans sa signification d'arbre dans les divers textes :
http://psd.museum.upenn.edu/cgi-bin/distprof?cfgw=mes[TREE]&res=ams&eid=e3690

Il existe aussi un type d'arbre Mes-TU mais je n'ai pas plus d'infos dessus (cliquer sur la référence OB Nippur Ura 01) :
http://psd.museum.upenn.edu/cgi-bin/distprof?cfgw=mesTU[TREE]&res=aas&eid=e3693

Je ne vois pas où tu as pu lire que cet arbre était un arbre sacré et de couleur blanc.

Une autre hypothèse serait de vérifier si un arbre Mes-U existe ? mais quel sens donner au terme "U" ?

Si on part du qualificatif "blanc" ("babbar" en sumérien) alors on à une référence sur un arbre blanc sacré dans un poème (sacré a cause du qualificatif "lugal" signifiant seigneur) a moins qu'il ne s'agisse d'un seigneur, roi, administrateur et non d'un arbre :
http://psd.museum.upenn.edu/cgi-bin/cdlhtml?project=ctxt&mode=ctxt&item=Q000394&line=Q000394.c241a.B.3&frag=#a.

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   Posté le 03-04-2009 à 22:51:44   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Mais c'est MES3.
Est-ce le même son que le MES que nous cherchons ?



"Pour Mes, de même, il peut désigner "noirceur", ..."

>>>>>>>Bizarre pour un arbre qui devrait être blanc !



PS : Je connais ce site ... mais j'ai un mal fou à comprendre le fonctionnement de son interface.

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   Posté le 03-04-2009 à 23:44:50   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

"Mais c'est MES3"

---> ici tu as la liste des "Mes" possibles, pour te simplifier la lecture de l'interface:
http://psd.museum.upenn.edu/cgi-bin/xff?xff=e3690

L'écriture cunéiforme de "mes" qui en akkadien se dit "mesu" et désigne un type d'arbre est :


Le texte dit que celui-ci renvoit a "mes" ou "meš3" (c'est pourquoi je t'es renvoyé a meš3 plus haut avec l'accent grave sur le s).

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   Posté le 04-04-2009 à 07:32:01   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Tiens !
Tu es parvenu à afficher le S avec un accent.
Pourtant l'autre jour, avec moi, ca n'avait pas marché.

meš3

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   Posté le 05-04-2009 à 02:12:34   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Je trouve que Gizzida est appelé seigneur de l'arbre de vie ici :
http://www.aina.org/books/eog/eog.htm

Mais ici qu'il est aussi appelé seigneur de l'arbre de vérité ou encore seigneur du bon arbre ici :
http://ksuweb.kennesaw.edu/~shagin/060818mesopchars.pdf
Ils disent également que Nin-gišzida signifie "trusty timber" qui peux, peut-être, se traduire par "dans lequel on peut se fier".

Si l'on décompose dans le syllabaire sumérien, on obtient que "zida" semble bien se traduire en "vrai", "exact", "juste", "rectitude", et "giš" en "bois" ou "arbre", et "nin" en "seigneur". Donc on aurait bien Ningišzida signifiant "seigneur de l'arbre de vérité".
Mais du coup je me demande si le terme que l'on traduit par arbre, "giš" ne pourrait pas désigner un terme dans le style de "posture" ou "attitude" ?




Sinon, une autre hypothèse est celle-ci: peut-être que "meš" renvoi a "mašu" et non pas "mešu" en akkadien.
Dans ce cas, ceci pourrait nous renvoyer non pas à un arbre sacré, mais à une montagne sacrée (un peu comme dans beaucoup de traditions orientales). En surfant sur cette hypothèse, j'ai trouvé ce lien:
http://www.arattakingdom.com/aratta_kingdom/aratta_kingdom.html

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   Posté le 05-04-2009 à 13:19:32   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Il faut voir quel préfixe classificateur il y a devant "meš".
Si c'est "giš" alors c'est que c'est bien un arbre.

Cela dit, il y a des textes qui parlent d'arbres produisant de nombreux fruits "comme le meš".

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   Posté le 05-04-2009 à 17:42:54   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Si "arbre de vie" est le qualificatif d'un sceptre, n'est-il pas possible que ce "meš" soit un renvoi au sceptre de Ningišzida ? (un peu comme dans le style de la "croix de vie" égyptienne : "ankh" ).

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   Posté le 05-04-2009 à 20:01:11   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

En fait le nom de Ningishzida est assez obscur.
Il fait même qu'il commence par "NIN" indique que ca devrait être un nom de femme.

A noter aussi qu'il était associé au serpent NIRAH.

... mais n'allons pas trop vite pour voir la un rapport avec le serpent de la genèse.

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   Posté le 05-04-2009 à 23:42:28   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

C'est en effet ce que relate ce site web (assez complet sur ce thème et présente quelques thèses avec leurs différentes sources) :
http://www.bibleorigins.net/Serpentningishzida.html
http://www.bibleorigins.net/SerpentNingishzidaBibliography.html
http://www.bibleorigins.net/ningishzida.html

Allez pour le fun (ça devient trop sérieux), j'ai trouvé l'arbre de vie !!!! oui oui, c'est un site d'archéologie biblique qui le dit



Généralement, dans les différentes cultures (Moyen-Orient, Afrique), l'arbre sacré semble être le symbole de la résurrection végétale du héros civilisateur. Donc il n'est pas étonnant de voir représenter le héros civilisateur à l'arbre de vie dans la genèse déformée.

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   Posté le 06-04-2009 à 10:28:33   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Et en ce qui concerne le serpent, son symbolisme est riche et multiples chez les Sumériens.
On trouve ainsi :

- Le Mush (serpent normal).

- Le Bashmû / Mush-Bashmû / Mush-shatûr (serpent cornu vénimeux) ou Ushum.

- Le Ushum-gal / Ushum-gallu ("serpent géant", serpent cornu avec deux pattes).

- Le Mush-hushu ("serpent féroce" / "serpent rouge", serpent cornu à pattes d'aigle).

- Le Mush-mahhu ("serpent suprême" , hydre à 7 têtes)

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   Posté le 06-04-2009 à 12:10:18   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Ušumgal comme ici :



Sulgi, le roi de la troisième dynastie d'Ur reçoit le sceptre d'un reptile ailé "dragon". L'Hymne receuilli dans l'ANET 585 (Ancien Near Eastern Testament 585 ) relate que l'Ušumgal est le père de Sulgi.

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   Posté le 06-04-2009 à 12:52:29   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Ca c'est plutôt un Umu-Dabrûtu, un lion des tempètes.

http://atil.ovh.org/noosphere/lion.jpg

Les serpent-dragon c'est plutôt ca :

http://atil.ovh.org/noosphere/bashmu.jpg

Ou ca :

http://atil.ovh.org/noosphere/dragon.jpg


(Voir ma page : http://atil.ovh.org/noosphere/demonssumeriens.php)

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   Posté le 06-04-2009 à 17:27:58   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

Oh ! il y en a beaucoup plus que ce que je pensais.
Pourquoi représentaient-ils leurs démons par des reptiles ?
Le dieu Anu était également représenté par un serpent ? peut-on dire qu'il en est de même des "Grands Dieux".


Dans ton article :
"Le vent du sud (Shutu ? Pazuzu ?)"

---> le même que celui cité plus haut dans ce topic ?

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   Posté le 06-04-2009 à 19:41:30   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Pazuzu ou Shutu étaient les dieux du vent du sud, celui qui vient des marais et apporte les maladies.
Rien à voir avec Enlil qui n'était pas vraiment un dieu du vent. Il régnait plutôt sur la surface de la terre, zone située entre le ciel (domaine d'Anu) et les eaux souterraines (domaine d'Enki / Ea). La basse athmosphère et ses vents lui appartenaient donc.

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   Posté le 28-04-2009 à 21:19:06   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

"En lisant le mythe suméro-akkadien d'Adapa, on apprend que les portes du ciel sont gardées par deux dieux : Dumuzi / Tammuz et Ningishzida / Gizzida."

---> peut-être que ces deux zouaves ont inspirés les deux chérubins qui gardaient le jardin d'éden ?

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Atil
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   Posté le 28-04-2009 à 22:41:45   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Contrairement à ce qu'on croit souvent, les Chérubins (= "Kerubs" / "Kerubims" en hébreu et "Karubiyun" en arabe) n'étaient pas du tout des enfants ailés. A l'origine, ils étaient bien plus terribles :

" ...Et l’Éternel Dieu le mit hors du jardin d’Éden, pour labourer le sol, d’où il avait été pris :
Il chassa l’homme, et plaça à l’orient du jardin d’Éden les chérubins et la lame de l’épée qui tournait çà et là, pour garder le chemin de l’arbre de vie." (Genèse 3; 23-24)
"...Il (Dieu) était monté sur un chérubin, et volait, et il planait sur les ailes du vent..(Psaumes 18;10)
"...Berger d’Israël ! prête l’oreille. Toi qui mènes Joseph comme un troupeau, toi qui es assis entre les chérubins*, fais luire ta splendeur !" (Psaumes 80;1)
"...L’Éternel règne : que les peuples tremblent ! Il est assis entre les chérubins : que la terre s’émeuve !" (Psaumes 99;1)

C'est Ezechiel qui les décrit le premier, d'aprés une vision qu'il a eu en Mésopotamie :

"4 ...Et je vis, et voici, un vent de tempête venait du nord, une grosse nuée, et un feu qui s’entortillait ; et il y avait une splendeur tout autour, et de son milieu, du milieu du feu, brillait comme l’apparence de l’airain luisant ;
5 et, du milieu, la ressemblance de quatre êtres vivants (Hayyôths); et voici leur aspect : ils avaient la ressemblance d’un homme ;
6 et chacun d’eux avait quatre faces, et chacun avait quatre ailes ;
7 et leurs pieds étaient des pieds droits, et la plante de leurs pieds était comme la plante du pied d’un veau ; et ils étincelaient comme l’apparence de l’airain poli ;
8 et il y avait des mains d’homme sous leurs ailes sur leurs quatre côtés ; et ils avaient, les quatre, leurs faces et leurs ailes ;
9 leurs ailes étaient jointes l’une à l’autre ; ils ne se tournaient pas quand ils allaient : ils allaient chacun droit devant soi.
10 Et la ressemblance de leurs faces était la face d’un homme ; e=?t, les quatre, ils avaient la face d’un lion, à droite ; et, les quatre, ils avaient la face d’un bœuf, à gauche ; et, les quatre, ils avaient la face d’un aigle ;
11 et leurs faces et leurs ailes étaient séparées par le haut : chacun avait deux ailes jointes l’une à l’autre, et deux qui couvraient leur corps. (Ezéchiel 1)

La même description est reprise par Jean :

"6 ... Et devant le trône, comme une mer de verre, semblable à du cristal ; et au milieu du trône et à l’entour du trône, quatre êtres vivants (Hayyôths) pleins d’yeux devant et derrière.
7 Et le premier animal est semblable à un lion ; et le second animal, semblable à un veau ; et le troisième animal a la face comme d’un homme ; et le quatrième animal est semblable à un aigle volant.
8 Et les quatre êtres vivants (Hayyôths), chacun d’eux ayant six ailes, sont, tout autour et au dedans, pleins d’yeux ; et ils ne cessent de dire, jour et nuit : Saint, saint, saint, Seigneur, Dieu, Tout-puissant, celui qui était, et qui est, et qui vient..." (Apocalypse 4)

L'Apocalypse d'Abraham 18 parle également d'un trône de feu entouré d'êtres aux yeux multiples, possédant les quatre même faces qu'en Ezéchiel 1 et ayant 6 ailes partant des épaules, des flans et des reins.

La tradition juive attribuait deux fonctions principales à ces chérubins / Kerubims :
- Gardiens et porteurs du trône de Dieu.
- Louange perpétuelle de Dieu.

On retrouve le même mot de "Kerubims" chez les Akkadiens. Le kâribu ou kurîbu masculin était "celui qui bénit" et le kâribtu féminin était "celle qui bénit". Leurs noms dérivait de la racine akkadienne "karâbu" qui signifie "prier, bénir, saluer, adorer, promettre ou offrir un sacrifice".

Un texte de Nabû-mukîn-apli de Babylone (990-955 av jc) explique qu'une statue de kâribu se trouve à droite de la porte du naos, dans le temple.

Une inscription du roi élamite Teptiahar (900 av jc) parle des Lamazatis féminins et des Karibatis masculins qui prient ("ikaraba"). Sans doute s'agit-il de l'évocation des statues disposées à l'entrée du sanctuaire d'un temple de Suse.

Un texte d'Asharaddon (681-669 av jc) mentionne des statues de Lahmes et de Kurîbis dressées des deux côtés de l'entrée du naos.

Les Chérubins / Kerubims / Kâribus / Karibatis / kurîbis étaient donc des créatures qui gardaient l'entrée des temples en compagnie des Lamazatis / Lahmes / Lamassus. Mais on ignore à quoi ils ressemblaient exactement.

Un texte assyrien du 7ème siècle av jc dit que Namtartu, femme du vizir des enfers, avait une "tête de kurîbu". Cela laisse donc penser que les Kâribus avait une forme animale, sans savoir laquelle exactement.

En ce qui concerne les Lamazatis des Élamites, des Lamassus ou Lahmes des Assyriens et des Lamas des Sumériens, c'étaient aussi des êtres hybrides, mi-hommes, mi-animaux, des sortes de sphinx;.
Peut-être correspondent-ils à la Lamassâte qui descend du ciel pour aider les femmes à accoucher.. ou à son pendant maléfique : la Lamashtu des Babyloniens qui était une dévoreuse d'enfants avec une tête de lion et des pieds d'oiseaux ?
Cependant la déesse sumérienne Ninsun ("dame des buffles sauvages"), mère de Gilgamesh, était une Lamassu et on l'appelait aussi "la vache sublime". Cela semble indiquer que la Lamassu était un être bovin. (De même, des gravures kassites représentaient les "Lamas" comme des femmes à cornes.)

Un autre texte de guerre assyrien décrit aussi les statues gardant le temple de Suse, en Elam, mais en remplacant les Kâribus par des "Shêdus" :
"...J’enlevai tous les Shêdus et toutes les Lamassus, gardiens des temples sans exception ; j’arrachai les taureaux furieux, ornements des portes..."
Ces Shêdus correspondaient probablement aux Shêds des Cananéens et aux Sheidims des Hébreux.
A l'origine il semblent avoir été des gardiens ailés aux pieds d'oiseau et à la tête de taureau..

Les Chaldéens semblent avoir identifié les Shêds (Shêdus) avec les kirubs (kâribus) mais aussi avec les "Alaps". Cela leurs donnait probablement une forme bovine car le "Alap" (ou "Alad" akkadien était un taureau ailé (appelé aussi "Gud" en sumérien). Mais ils les différenciaient bien des Lamas (ou "Nigals / Nirgallus" au corps léonin.

Les assyriens utilisaient également le nom "Aladlammu" (="Alad+Lamma" pour désigner les statues de taureaux ailés à tête humaine . Probablement indiquaient-ils ainsi que les Alads et les Lammas formaient une unité : le mâle était appelé "Alad" et la femelle était appelée "Lamma". Ou alors cela voulait dire que le Aladlammu avait été créé en fusionnant les Lamas avec les alads / shedus / Kirubs.

Ces statues de taureaux ailés à tête humaine gardaient l'entrée des palais assyriens. Elles étaient composées ...
- d'une tête d'homme,
- d'ailes d'aigle,
- d'un corps et d'une crinière de lion,
- de pieds de taureau.

Ces quatres parties correspondaient justement aux quatres Kerubims observés par Ezéchiel.

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   Posté le 29-04-2009 à 15:36:35   Voir le profil de Ase (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Ase   

J'aimerais revenir sur quelques points qui me sont obscurs : j'ai quelques incompréhensions avec la demeure d'Anou.

Il existe quelques représentations de la porte d'Anou de la demeure des cieux.
Je trouve pas l'image que je cherche, mais en gros voici l'idée :
Au centre :
un temple a deux colonnes, avec deux aigles a droite et a gauche des deux colonnes du temple. Au dessus du temple le globe ailé.
A gauche en haut :
7 représentations d'étoiles (je ne sais pas ce que c'est exactement).
A droite en haut :
ce symbole qui je pense est la représentation d'Anou ou Shamash ou Marduk
(je ne sais pas ce que c'est) :


Le zoom montre un être céleste entouré de rayons et 11 étoiles et ronds célestes. Le cercle est composé de 24 globes célestes plus petits.


Si j'ai bien compris, c'est dans la demeure d'Anou qu'avait lieu l'assemblée des dieux.


Cette demeure était gardé par deux hommes aux têtes d'aigles :


Ce qui m'incite à comprendre que l'arbre de vie évoqué plus-haut (dans une des représentations précédentes) est la porte d'Anou. Est-ce le cas ?


Edité le 01-05-2009 à 09:02:34 par Ase




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   Posté le 29-04-2009 à 21:51:35   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

"un temple a deux colonnes"

>>>>>>Les deux colonnes sont semblables ... ou dissemblables comme celles du temple de jérusalem ?



"Au dessus du temple le globe ailé."

>>>>>>Ca, c'est un symbole tardif.
Qui se rapportait plutôt au Soleil ou à Marduk idéntifié au Soleil.



"7 représentations d'étoiles (je ne sais pas ce que c'est exactement)."

>>>>>>Probablement l'amas des Pléiades.
Correspondant aux 7 mauvais dieux Sibittis.



"ce symbole qui je pense est la représentation d'Anou ou Shamash ou Marduk"

>>>>>>Il faudrait le voir.


"Si j'ai bien compris, c'est dans la demeure d'Anou qu'avait lieu l'assemblée des dieux. "

>>>>>>Sur l'image, en haut et de droite à gauche, on voit les symboles des dieux Ishtar, Shamash, les 7 Sibittis, Sin.
Les autres symboles de la photos sont d'un style trop récent. Je ne sais pas quels dieux ils symbolisent


"Cette demeure était gardé par deux hommes aux têtes d'aigles"

>>>>>>Ce sont deux des Ab-gals (Apkallus), les sages envoyés par le dieu Enki / Ea.
Et ils entourent ici l'arbre de vie planté dans le jardin d'Ea.

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#Atil
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   Posté le 29-04-2009 à 22:05:08   Voir le profil de Atil (Offline)   Répondre à ce message   http://noo-spheres.com/   Envoyer un message privé à Atil   

Pour les symboles des dieux (à l'époque cassite) :

Une tiare sur un autel = Anu ou Enlil.

Un disque avec 4 ou 8 rayons dans un cercle := Shamash.

Une étolie à 8 branches = Ishtar.

Un croissant de lune = Sin.

Une tête de bélier, un shuhurmashu (capricorne), une tortue = Ea.

Un "omega" à l'envers = Ninursag.

Un sceptre à une ou deux têtes de panthèr, un lion ailé, un homme-taureaue = Nergal ou Ninurta.

Un sceptre à tête d'aigle, un aigle = Zababa.

Un chien, une tête de profil = Gula.

Un dragon cornu Mushusshu, un marru (bêche pointue) sur un autel = Marduk.

Un dragon cornu Mushusshu, un stylet et une tablette sur un autel, une sorte de colonne = Nabu.

Un taureau, un signe bifide sur un autel = Adad.

Un bélier, un épis stylisé sur un autel = Shala / Nisaba.

Un serpent = Ningishzida.

Une lampe à huile = Nusku.

Une charrue = Ningirsu.

Un homme-scorpion = Ninmah.

Un scorpion = Ishara.

Un oiseau qui marche = Papsukal / Ninshubur.

Une surte de carré iu de cercle sur un poteau, un oiseau sur un poteau, une sorte d'éventail sur un autel = Shumaliya et Shuqamuna.

Une flêche = L'étoile Sirius.

7 petits cercles = Les 7 Sibittis des Pléiades.

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#Atil
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